การทำสมาธิ: ศาสนาฮินดูกับพุทธศาสนา

กระบวนการของการทำสมาธิสามารถกำหนดได้ว่าเป็นการรับรู้ที่ชัดเจน (การไตร่ตรอง) ในช่วงเวลาปัจจุบัน การบรรลุถึงสภาวะดังกล่าวโดยผู้ปฏิบัติงานสามารถบรรลุเป้าหมายต่างๆ ได้ บางคนพยายามทำให้จิตใจผ่อนคลาย บางคนอิ่มเอมกับพลังงานบวกของจักรวาล ในขณะที่คนอื่นๆ ฝึกฝนการพัฒนาความเห็นอกเห็นใจต่อสิ่งมีชีวิตทั้งหมด นอกเหนือจากข้างต้นแล้ว หลายคนเชื่อในพลังบำบัดของการทำสมาธิ ซึ่งมักจะได้รับการยืนยันจากเรื่องราวการฟื้นตัวที่แท้จริง ใน (ชื่อประวัติศาสตร์ - สนาถะธรรม) เดิมเป้าหมายของการทำสมาธิคือการบรรลุความสามัคคีของจิตวิญญาณของผู้ปฏิบัติกับ Paramatma หรือพราหมณ์ สถานะนี้เรียกว่าในศาสนาฮินดูและในพุทธศาสนา เพื่อคงอยู่ในการทำสมาธิ บทความฮินดูกำหนดท่าทางบางอย่าง นี่คืออาสนะโยคะ แนวทางที่ชัดเจนสำหรับโยคะและการทำสมาธิพบได้ในคัมภีร์โบราณ เช่น พระเวท พระอุปนิษัท พระมหาภารตะ ซึ่งรวมถึงพระไตรปิฎกด้วย อุปนิษัท บริหทรณัยกะ ตีความการทำสมาธิว่า “เมื่อสงบและมีสมาธิ บุคคลย่อมรับรู้ในตนเอง” แนวคิดของโยคะและการทำสมาธิประกอบด้วย: วินัยทางจริยธรรม (ยามะ) กฎของการปฏิบัติ (Niyama) ท่าโยคะ (อาสนะ) การฝึกหายใจ (ปราณยามะ) สมาธิแบบจุดเดียว (Dharana) การทำสมาธิ (Dhyana) และ ในที่สุดก็ถึงความรอด (สัมมาทิฏฐิ) ). หากปราศจากความรู้ที่ถูกต้องและอาจารย์ที่ปรึกษา (คุรุ) น้อยคนที่จะไปถึงขั้นของธยานะ และถือว่าหายากทีเดียวที่จะไปถึงขั้นสุดท้าย – ความรอด พระโคตมะ (แต่เดิมเป็นเจ้าชายฮินดู) และศรีรามกฤษณะมาถึงขั้นตอนสุดท้าย - ความรอด (Samadhi) ตามที่นักประวัติศาสตร์ แนวคิดพื้นฐานของการทำสมาธิเป็นเพราะผู้ก่อตั้งศาสนาพุทธเป็นชาวฮินดูก่อนจะไปถึงมอคชา พระพุทธเจ้าตรัสถึงคุณสมบัติทางจิตที่สำคัญสองประการที่เกิดขึ้นจากการฝึกสมาธิแบบพุทธ: (ความสงบ) ซึ่งรวมจิตใจและทำให้ผู้ปฏิบัติสามารถสำรวจห้าด้านของความรู้สึก: เรื่อง ความรู้สึก การรับรู้ จิตใจ และสติ . ดังนั้น จากมุมมองของศาสนาฮินดู การทำสมาธิจึงเป็นวิธีการรวมตัวกับผู้สร้างหรือปรมาตมะ ในขณะที่ชาวพุทธที่ไม่ได้กำหนดพระเจ้าเป็นเช่นนี้ เป้าหมายหลักของการทำสมาธิคือการตระหนักรู้ในตนเองหรือนิพพาน